Investigadores responsables: Juan Felipe Gulh ([email protected])

Equipo técnico: Diego Higuera

Palabras clave: Amazonia, Sinchi, monitoreo, socioambiental, conflictos, comunidades indígenas, campesinas y locales.

Área geográfica: La zona de estudio comprende el área de la región de la Amazonia colombiana (483.164 km²).

Los conocimientos tradicionales son el reflejo de la pervivencia y adaptación a los contextos actuales de las sociedades originarias. Estos mecanismos de adaptación han mostrado como existe un manejo congruente entre sociedad y selva, donde de 264 resguardos indígenas que existen en la amazonia, en la totalidad de sus territorios que equivalen al 57% de la región amazónica, solo el 1% se ha deforestado entre 2002 y 2020 y en los resguardos donde se presenta esta perdida, son los que tienen un mayor contacto con la sociedad mayoritaria.

Los conocimientos tradicionales se dan de manera holística, donde hay una relación del cosmos, con las épocas de la selva, los ciclos naturales, las territorialidades, los animales y las plantas; este manejo integral se da a través de la transmisión de padres a hijos en el ejercicio del diario vivir, donde con el hacer, la charla, el consejo y analizar, las sociedades milenarias mantienen una relación armónica con la naturaleza, la cual no está para el dominio de la humanidad, sino que posee dueños espirituales con los cuales hay que negociar para que no causen enfermedades y den un buen vivir sin sobreexplotar el ambiente.

La importancia de los conocimientos tradicionales radica en el hecho de que los pueblos indígenas han mantenido relaciones muy íntimas y especiales con la naturaleza, donde la posición del hombre es de un ser un habitante más de ella, donde todos poseen un espacio y normas de convivencia y estrategias de relacionamiento entre si y para con los demás seres. Estas relaciones y normas han dado como resultado un cúmulo de conocimientos sobre comportamientos, valores, creencias, condiciones y/o características de muchos recursos de la naturaleza, que han sido aprovechadas por el hombre para su supervivencia bajo una visión holística y una relación de interdependencia vital.

Este cúmulo de conocimientos, además de la importancia para la supervivencia física y cultural de los pueblos originarios, han sido catalogados como de importancia general, debido a que, directa o indirectamente, pueden beneficiar a la sociedad mundial sobre muchos aspectos de la vida alimentación, salud, sostenibilidad ambiental, e incluso sobre aspectos que son considerados nocivos para la salud y en términos ilícitos.

Todos estos aspectos han generado diferentes visiones sobre la importancia de los conocimientos tradicionales de acuerdo al propósito de sus misiones.

La UNESCO, por ejemplo, considera que los CCTT son elementos importantes de la diversidad cultural mundial y son la base de un desarrollo sostenible adaptado al modo de vida local; un enfoque que resalta su importancia cultural bajo un sentido social. Mientras que el CDB considera, bajo un enfoque proteccionista utilitario, que “… el conocimiento tradicional es una fuente vital de información para identificar los usos de los recursos genéticos de los cuales la humanidad puede beneficiarse en su conjunto. Estos conocimientos son particularmente valiosos para los bioprospectores o los usuarios de los recursos genéticos, quienes los utilizan para guiarlos a las plantas, animales y microbios que se sabe tienen propiedades útiles. Sin estos conocimientos, muchas especies utilizadas en la actualidad en investigación y productos comercializados nunca podrían haber sido identificadas”.

Por otra parte, en la actual situación socioambiental del mundo, los pueblos indígenas y sus conocimientos pueden jugar un papel importante como agentes del cambio para conseguir los Objetivos de Desarrollo Sostenible, debido al gran acervo de conocimientos y prácticas tradicionales. De acuerdo con la OIT, los CCTT pueden llegar a contribuir de manera importante en:

• Lograr la gestión y utilización sostenible de recursos naturales, como los bosques y los recursos marinos.
• Reforzar las prácticas agrícolas sostenibles y la seguridad alimentaria.
• Conseguir la mitigación efectiva del cambio climático y la adaptación al mismo, para forjar comunidades resilientes.
• Consolidar formas sostenibles de subsistencia, crear empleos ecológicos, y estimular innovaciones atentas a la cuestión climática, el espíritu empresarial y el comercio.
• Lograr la igualdad de género y la mayor participación de la mujer, entre otras cosas, en la adopción de decisiones y la gestión de los recursos naturales.
• Aumentar la productividad y el crecimiento económico sin perder de vista las consideraciones ambientales.
• Forjar sociedades pacíficas y estables necesarias para el desarrollo social y económico incluyente.
• Establecer mecanismos firmes de control y rendición de cuentas, para que nadie quede a la zaga.
• Mejorar el intercambio de conocimientos y la colaboración para aplicar y hacer realidad la ambiciosa Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible.

Así mismo, desde el Foro Parmente para Cuestiones Indígenas (2019), se considera que “los sistemas de conocimientos indígenas contribuyen directamente al mantenimiento de la diversidad biológica y cultural, la erradicación de la pobreza, la solución de conflictos, la seguridad alimentaria y la salud de los ecosistemas, y sirven de base a la resiliencia de los pueblos indígenas frente al efecto del cambio climático”, dándole un papel altamente relevante para solución de conflictos sociales sobre la base del sostenimiento de la existencia de un ambiente natural sano.

Sin embargo, considerando una visión aterrizada de las sociedades tradicionales, los conocimientos tradicionales se enmarcan en el concepto general de ley de origen, que comprende toda la información almacenada en las narraciones que dan cuenta del origen del hombre y de la naturaleza, sus cosmologías y cosmogonías, su ordenamiento y normas de convivencia entre humano y con la naturaleza, con el fin de lograr la perpetuidad de la vida en un ambiente de abundancia; abundancia definida como el clímax del bienestar del hombre indígena reflejada en salud, alimentación y buenas relaciones entre los mismos hombres y con la naturaleza, con la seguridad de estos mismos beneficios para las futuras generaciones, hijos y nietos.